Räume der Solidarität

Es geht um Solidarität in ihrer ganzen Vielfalt, um menschliches Zusammenleben in Zeiten wachsender sozialer Ungleichheit und Fremdenfeindlichkeit. 

Das M26 ist bis auf den letzten Platz gefüllt, engagierte Mitarbeitende tragen flugs zusätzliche Stühle heran. Zu den Gästen gehören Universitätspräsident Professor Dr. Udo Hebel und zahlreiche Studierende, Architektinnen, Stadtplaner, Mitglieder sozialer Initiativen, Kulturschaffende, Passantinnen und Anwohner der Maximilianstraße 26 und des M26, einem „innerhalb kürzester Zeit geschaffenen, solidarischen, sich sorgenden Ort“, auf den Wolfgang Dersch zurecht stolz ist. 

„Dies bedeutet, dass das M26 das Moment der Fürsorge für die Stadtgesellschaft und in der Stadtentwicklung in den Blick nimmt, aber auch Sorge-Aspekte in der künstlerischen Produktion berücksichtigt. Der Raum fordert und fördert Kollaborationen und schafft Präsentationsrahmen“, sagt Regensburgs Kulturreferent. 

„Räume der Solidarität – Spaces of Solidarity“ im Regensburger M26 gibt Einblicke in solidarische Berliner Projekte aus den Bereichen Wohnen, Arbeit und Gesundheit unter den Prämissen von Globalität, Digitalität und Migration. Die Ausstellung war in ihrer ursprünglichen Form im Deutschen Architektur-Zentrum in Berlin zu sehen. 

Anna Steigemann hat gemeinsam mit Studierenden, Designerinnen und Grafikern in einer Seminarreihe große Schaubilder und Poster entwickelt, deren Inhalte im engen Austausch zwischen Aktivistinnen, Initiativen und Forschenden entstanden sind und die Thesen zu solidarischen Beziehungen formulieren. 

Wer braucht was, um teilhaben zu können?

Was braucht eine Person, 

• die zu Nachtschichten muss,
• alleinerziehend ist,
• in prekärer Situation am Stadtrand wohnt, 

an städtischer Infrastruktur, um Teilhabe zu bekommen? 

Bus und Bahn, Kinderversorgung, Unterstützung in der Care-Arbeit, Einkommen, eine Wohnung beispielsweise. Wie gestaltet sich all das für die entsprechende Person? 

Im Anschluss an ihre Recherchen interviewten die Studierenden auch weitere Expertinnen und Experten und zeichneten die Gespräche auf Video auf. Teile dieser Interviews sind in der Ausstellung als Texte aufgeführt. 

Dabei stellte sich heraus: „Solidarität ist eigentlich für viele kein Begriff, etwas, mit dem viele nicht gearbeitet haben.“ 

Auf dieser Basis wurden erste Forschungsfragen entwickelt: 

• Wie manifestiert sich Solidarität im Bereich „Wohnen“ in konkret physischen Strukturen, Typologien, Architekturen, Konstellationen?
• Wie prägen Lebenswelten und Infrastrukturen des Alltags die Mobilisierung und Entstehung der Praktiken in der Solidarisierung auf der Quartiersebene?
• Welche Akteurinnen und Netzwerke sind handlungsrelevant?
• Welche konkreten Praktiken und Strategien verfolgen sie? Sind Dinge staatlich oder marktorientiert?
• Wer ist zivilgesellschaftlich, wer aktivistisch unterwegs? 

„Uns hat auch interessiert, welche Personen und Gegenentwürfe im Diskurs erörtert werden und in welchem Verhältnis diese neuen entstandenen solidarischen Räume zu den Paradigmen der Stadtentwicklung stehen“, berichtet Steigemann. An manchen Stellen wurde dann auch transformatorisch räumlich interveniert.  

Mix der Methoden

Die Wissenschaftlerin macht in ihren Ausführungen deutlich, dass partizipative Aktionsforschung und experimentelle Ansätze mit ethnografischen Kooperationsmethoden, etwa qualitativen Interviews, Beobachtungen und Kartierungen einhergehen. 

Für die Studierenden bedeuten die Spaces-of-Solidarity-Seminare, sich immer mit Methoden auseinanderzusetzen, die sie aus ihrem eigenen Fach so nicht kannten – Experimente durchführen, zeichnen, schreiben – für alle sei es spannend gewesen, neue Tools auszuprobieren, sagt Steigemann. 

Die Schauwände im M26 zeigen kurze Fallbeschreibungen (case descriptions), Interviews, Illustrationen, Netzwerk-Diagramme und fotografische Dokumentationen. Sobald diese Momente erarbeitet wurden, galt es für Studierende und Dozierende, kritisch zu reflektieren und das im Feld Gefundene wieder an die Theorien und theoretischen Konzepte rückzukoppeln. 

Beispiele aus der Ausstellung sind 

• das Gorillas Workers Collective, das in der Corona-Zeit in Berlin entstand und problematische prekäre Arbeitsbedingungen bei Essenslieferdiensten thematisierte;
• ein Charité-Projekt in Sachen Gesundheitsversorgung, das auf Menschen reagierte, die nicht Deutsch als erste Sprache sprechen und auch aufgrund sozio-ökonomischer Probleme von der Gesundheitsversorgung ausgeschlossen sind;
• gemeinsam genutzte Räume für Geflüchtete aus der Ukraine und Wohnungslose in Berlin, bei der zweitere eigentlich der ersten Gruppe weichen sollte. 

Es gab „Aufwachmomente“ im Feld, berichtet Anna Steigemann, spontane Solidarisierung resultierte in kollektiver Handlungsmacht, man half sich gegenseitig, es entstanden konkrete Aktionen und solidarische Strukturen. 

Ein besondere Austauschort entstand in Berlin mit dem „Kiosk der Solidarität“ - ein autoethnografisches Reallabor, um solidarische Praktiken und Wissenschaften miteinander in Kontakt zu bringen. Ein mobiles Werkzeug und Ort  für kollaborativem Wissensaustausch – wie das M26 – und Labor für praktische Wissensproduktion rund um Stadt und Raum, eingebettet in Lehrforschungsprojekte.

Die Rednerin macht aber auch deutlich: Will man einen Ort wie das M26 als Plattform, als Sozialraum, als solidarische Infrastruktur von Regensburg etablieren, geht das nicht ohne finanzielle Förderung. „Hier passiert viel, aber mit struktureller Unterstützung könnte man viel mehr Solidarität erreichen.“ 

Der Berliner Kiosk der Solidarität, der im Rahmen der Ausstellung entstand, hat viele Mitwirkende, Halbtagskräfte: „Solidarisch kann man nicht nur nebenbei sein. Solidarität ist harte Arbeit“, sagt Steigemann. Finanzierung sei das A und O, um solidarisch in Städte hineinzuwirken. Wir können auch Selbsthilfe nicht glorifizieren, getreu dem Motto‚ wenn die euch nicht helfen, müsst ihr euch schon selber helfen‘“, betont Steigemann. 

Mit dem, Kiosk, sagt die Wissenschaftlerin – und das gelte auch für M26 – wollten „wir in die Stadt hinausgehen, um gemeinsam mit Bürgern, Wissenschaftlerinnen, Aktivisten ein Reallabor interventionistisch zu verzieren, um die gemeinsame Wissensproduktion zu stimulieren, in ganz niedrigschwelligem Austausch. Wir standen im Hintergrund und haben begleitet – beobachtet, Interviews geführt, danach fragend, wie kann dieser Raum Menschen zusammenzubringen, die schon wissen, wie Solidarität geht“.