Afroatlantische Christen

Besonders in den ersten Jahrzehnten des transatlantischen Sklavenhandels gab es eine kleine, aber einflussreiche Minderheit von Afrikanern, die sich bereits vor ihrer Ankunft in Amerika als Christen identifizierten und für die das Christentum keine fremde, weiße, europäische Religion war, sondern eine eigene, afrikanische Religion. Der Einfluss dieser „afroamerikanischen Katholiken“ war groß, fand DeWulf heraus.

Die Portugiesen in Afrika

Zentral war der portugiesische Einfluss in Afrika, eine „frühe Form der Globalisierung“, sagt DeWulf. Er nimmt sein Publikum zum Beweis mit ins Restaurant. Erst ein indisches. Die schmackhafte Technik, ein Hähnchen, nennen wir es „Chicken Vindaloo“, in Knoblauch und Chili-Pfeffer zu marinieren, ist eine portugiesische Idee. Die Portugiesen brachten die Chili-Pflanze aus Südamerika nach Indien. Vieles ging noch weiter nach Osten: Tempura, leicht frittiertes Gemüse in Japan, sei auch eine portugiesische Idee, erzählt DeWulf: Es stammt aus den sogenannten Quatembertagen, den Tagen, an denen man als Katholik kein Fleisch essen durfte.

Wie erklärt sich der Forscher, dass man den Einfluss der Präsenz Portugals auf die Entwicklung des Christentums in Afrika so unterschätzte? 

• Viele Forschende konnten keine portugiesischen Quellen lesen.
• Man übersah, dass Portugal schon ab dem 15. Jahrhundert das Christentum in Afrika einführte.
• Katholische Priester bildeten koloniale Hilfskräfte aus.

Portugal war ein eher kleines Land in der Zeit seiner kolonialen Expansion - seine Priester reichten bei weitem nicht aus, um sie nach Afrika zu entsenden. So bildeten die Priester der Kolonialherren in den Kolonien kleine Gruppen junger Männer aus, brachten ihnen Lesen und nicht zuletzt das Beten bei. Man nannte sie mestres, Schulmeister.  
 

Königreiche im Atlantik

Um die katholischen Schulmeister herum bildeten sich eine Art Organisationen, die ihnen Bedeutung verliehen, sogenannte Bruderschaften. Diese „in der spät-mittelalterlichen portugiesischen Gesellschaft weitverbreiteten Organisationen verbreiteten sich in Afrika“ und hatten aus Sicht DeWulfs maßgeblich Einfluss auf die Verbreitung des Katholizismus. An ihrer Spitze standen Könige und Königinnen, Prinzen, Herzoginnen – aristokratische Adelstitel zu verwenden verlieh Bedeutsamkeit. Pseudo-Höfe entstanden. Manche dieser Königreiche verschwanden wieder, andere blieben präsent.

Portugiesische Priester besuchten die Bruderschaften allenfalls einmal im Jahr. Die mestres gewannen deswegen an Einfluss in ihrer Interpretation des Christentums. Bis heute etwa gibt es auf Santiago, der größten der Kapverdischen Inseln, eine Gemeinschaft Schwarzer Alt-Katholiken; ihre Feiern folgen Riten des 16. Jahrhunderts.

Solche Gemeinschaften gab es im 16. Jahrhundert zu hunderten in Regionen, in denen Portugal aktiv war, berichtet DeWulf, in erster Linie auf den Afrikanischen Inseln im Atlantik, darüber hinaus in der Region um Senegambia und in den Regionen Kongo und Angola. Doch das Christentum, das sich in jenen Regionen entwickelte, war ein sehr afrikanisches Christentum.

So habe sich 1762 der Portugiese João Vieira de Andrade nach einem Besuch auf der Insel Santiago beim Bischof über „Irrtümer gegen die katholische Kirche“ beklagt, berichtet DeWulf. Er registrierte sie in den reinados, den Königreiche nachahmenden Bruderschaften, die an Feiertagen Paraden mit Musik veranstalteten. Die Traditionen stammten aus dem 15. Jahrhundert, aus der europäischen Sicht des 18. Jahrhunderts aber waren sie „heidnische Bräuche“ - und mindestens „skandalös“.
 

Gott mag Tanz, Musik, Humor. Oder nicht?

Europäerinnen und Europäer verstanden die Liturgie in den afro-christlichen Bruderschaften kaum. Denn der Katholizismus in Portugal hatte sich stark verändert: Musik und Tanz in der Kirche galten im 18. Jahrhundert als untragbar – im 15. Jahrhundert hingegen war es Ausdruck katholischen Glaubens wie Fasten oder Beten. 

DeWulf zitiert den afrikanischen Soziologen Félix Monteiro, der berichtet, dass die Gläubigen in Santiago die feste Überzeugung teilen, dass die Heiligen „Traurigkeit hassen, weil sie es als eine Form menschlicher Kritik an eine göttliche Entscheidung betrachten“. Als guter Katholik musste man seine Trauer, etwa bei einer Beerdigung, daher vertuschen oder zumindest unterbrechen – mit Tanz, Musik, Lachen.

Dieses tiefe Gottvertrauen sollte später, auch von den auf die Portugiesen folgenden italienischen Kapuzinern, die der Vatikan sandte, falsch verstanden und als Respektlosigkeit interpretiert werden.
 

Macht, Prestige, Freiheit: Die Bruderschaften

Die Bruderschaften folgten zunehmend ihren eigenen Regeln. Die lokale Bevölkerung strebte häufig an, Mitglied zu sein, erzählt DeWulf. Denn solche Mitgliedschaften verliehen den Menschen Mitspracherechte und die Möglichkeit, christliche Bräuche nach afrikanischem Muster zu gestalten. Anders als die „normalen Kirchen“ standen die Königreiche mit gewählten Adeligen unter lokaler Herrschaft, sie waren nicht fremdbestimmt, sondern vor Ort gewählt. 

Eine Mitgliedschaft in den Bruderschaften war damit auch prestigeträchtig, es gab Führungspositionen mit hohem Ansehen zu vergeben. Wer aufgenommen worden war, konnte theoretisch auch nicht als Sklave verkauft werden. DeWulf berichtet über das Königreich Kongo, im heutigen Nordwesten Angolas. Bereits 1595 gab es nicht weniger als sechs Bruderschaften in der Hauptstadt Mbanza Kongo.
 

Erste Baptisten- und Methodistenkirchen

Mehr noch: DeWulf verweist darauf, dass protestantische Missionare in Nordamerika auf Widerstand angeblicher „Geheimgesellschaften“ stießen, religiöse Gemeinschaften, die sich lange weigerten, das protestantische Christentum anzunehmen.

DeWulf teilt den wissenschaftlichen Mainstream nicht, dass es sich dabei um geheime afrikanische Gesellschaften handelte, in denen die Sklavenbevölkerung indigene afrikanische Rituale feierten. Er geht davon aus, dass sich diese Gesellschaften aus katholischen Bruderschaften entwickelten. Quellen methodistischer Missionare wie Thomas Turpin aus dem 19. Jahrhundert, der diese Gesellschaften untersuchte, bestätigen ihn in seiner Auffassung.

Im Kontext dieser „Geheimgesellschaften“ entwickelten sich die ersten schwarzen Baptisten- und Methodistenkirchen. Traditionell habe man diese Kirchen als eine Mischung indigener afrikanischer Elemente mit angelsächsischen protestantischen Elementen verstanden, die weiße Missionare mitbrachten, berichtet DeWulf.

Seine Quellen überzeugten ihn, dass diese Kirchen nicht ohne ein drittes Element verstanden werden könne, nämlich Einflüsse der frühen afro-katholischen Bruderschaften. Dies zeige sich in bestimmten Traditionen, die bis heute solchen Kirchengemeinschaften auszeichnen, wie beispielsweise die Verpflichtung zur gegenseitigen Hilfe, die Gospelmusik oder die Tradition, sich gegenseitig als Bruder und Schwester zu bezeichnen. 

Fazit

DeWulf schreibt die Geschichte der afroamerikanischen christlichen Identitätsbildung um. 

Seine vielfältigen Beweise für den langanhaltenden Einfluss kultureller Elemente aus der Kongo-Region in Nordamerika verleihen dem Appell, Afrikas lange katholische Geschichte bei der Untersuchung der Entwicklung des afroamerikanischen Christentums nicht zu ignorieren, Legitimität.